ИСИХАЗМ (от греч. hesychia – покой, - безмолвие, отрешенность) - целокупное учение-действие, направленное на стяжание Святого Духа и обожение души и тела. Высочайшей целью исихазма является преображение и обожение всего человека по образу воскресшего Иисуса Христа.
Исихазм обладает мощным зарядом творческой созидающей силы, поэтому можно и должно говорить об исихастской инициации истинного творчества в различных областях искусства и деятельности. Такое творчество несет в себе пророческую харизму и глубинный, сокровенный смысл.
Известный мистик и святой VII века преп. Исаак Сирин сказал, что молчание - таинство будущего века. Исихазм открыт Грядущему в вечности и уже в веке сем позволяет приобщиться таинству священно безмолвия.
Что такое священно безмолвие? Для тез кто прошёл третий курс обучения это уже не секрет. Это прерывание внутреннего диалога. Только когда замолкает наш внутренний цензор, вечный оценщик всех и вся, мы начинаем воспринимать мир таким, какой он есть и готовы к диалогу с Богом. Хотя для этого нам сначала придётся найти его в себе самом, о чём я уже и писал выше.
Исихазм учит именно этому. Но почему тогда нужен Спас? Спас это часть очень древней не только христианской но и до христианской традиции. Традиции более глубокого понимания мира , чем нам тысячелетиями навязывали иудеи.
Сразу хочу заметить что я разделяю два понятие Христианство и Павликианство. К сожалению нынешняя церковь исповедует в большинстве своём именно павликианство. Лишь немногие продолжают следовать учению Христа. Церковь перестала служить Богу и служит лишь самой себе. Лишь малая толика всех служителей находит в себе силы противостоять искушению власти и стяжательству материальных благ. И своим жизненный подвигом продолжает вести за собой людей. Одним из таких людей и был Сергий Радонежский. Роль этого величайшего подвижника для христианства, сохранения исконных знаний и культуры славян утрированна и искажена поборниками «реформы Никона» (Церковная реформа патриарха Никона — предпринятый в 1650-х — 1660-х годах комплекс богослужебно-канонических мер в Русской Церкви и Московском Государстве, направленных на изменение существовавшей тогда в Москве (северо-восточной части Русской Церкви) обрядовой традиции в целях её унификации с современной греческой. Вызвала раскол Русской Церкви и повлекла возникновение многочисленных старообрядческих течений).
Но это лишь внешняя сторона вопроса. Многие историки склоняются к тому что власть государственная напрямую управляла действиями Никона, раскол повлёк за собой искоренение инакомыслящих а это чуть более трети всего населения России, многие из них бежали уходя за Урал и в Сибирь, многие искали великую страну Беловодье. Ну и как следствие власть духовная или если хотите церковная значительно ослабла. Следствием этого явилась возможность упразднение царём Петром патриаршества на Руси. Церковь в результате этого становилось царской карманной структурой которая отнюдь не даром опасаясь царских репрессий не мешала Петру проводить его прозападную политику, уничтожавшую славянские традиции, подменявшие исконные традиции и культуру новомодными западными течениями. Духовная возрождение начатое Сергием Радонежским в результате череды событий от Никонианской реформы до упразднения патриаршества, практически сошло на нет и было вынуждено уйти в подполье.
Итак более подробно об исихазме:
Любое духовное учение, с увеличением числа своих адептов неизбежно разделяется на экзотерическую (внешнюю) и эзотерическую (внутреннюю) части. Экзотерическое учение охватывает, как правило, большую часть последователей. Такие люди выполняют положенные ритуалы и руководствуются в жизни рядом правил, предписанных учением. Однако религиозные ценности не являются главными в их жизни, хотя они не всегда отдают себе в этом отчет. Для православных христиан таким человеком будет благочестивый верующий, старающийся жить по заповедям, регулярно посещающий богослужения в церкви, участвующий в положенных таинствах, читающий утренние и вечерние молитвы, знающий Библию и жития святых. Все это, безусловно, важно и занимает основательную часть жизни христианина, но охватывает лишь внешнюю сторону духовной работы.
В эзотерическую часть учения посвящались люди, которые с полным основанием называли религию целью и смыслом своей жизни и были готовы отдать всего себя без остатка духовному пути. Для них любое священнодействие или заповедь были наполнены глубоким смыслом и внутренним религиозным переживанием. В православном христианстве такими людьми были исихасты (от греч. hesychia – «спокойствие», «покой», «мир», «безмолвие», «тишина», «одиночество», «молчание»). Это были истинные монахи, сутью духовной жизни которых было «молчание» для людей и непрестанное общение с Богом в молитве.
Краткая история исихазма.
История становления исихастской традиции начинается вместе с историей христианского монашества. Немногочисленные отшельники появились еще в эпоху гонений на христиан. Когда же в IV в. н.э. римский император Константин окончательно прекратил притеснения христиан со стороны официальных властей, и число приверженцев новой религии стало быстро расти, существенно увеличилось и количество людей, видевших путь спасения души в удалении от мира и уединении внутри себя. В это время стала формироваться традиция духовного пути, которая через тысячу лет, на закате Византийской цивилизации, получит свой окончательный вид и официальное признание церкви. Ее создателями были христианские монахи, истинные подвижники, которые через суровую аскезу, размышление и непрестанную молитву достигали высот духовного пути и раскрывали в своих сочинениях глубину своего духовного опыта. В первое время пустынножители подвизались в основном в египетских пустынях, но уже в III-IV вв. становятся заметными монахи на Синайском полуострове, в Сирии, около Антиохи, в Палестине и в других местах Востока. В это время свой духовный путь проходят Макарий Египетский (ок.301 – ок.390 гг.) и Евагрий Понтийский (346 - 399 гг.), основатели исихастской традиции, отразившие в своих трудах цель монашеского пути, как мистическое единение с Богом. Их учение переняли и совершенствовали византийские подвижники.
В раннюю византийскую эпоху (IV-VIII вв. н.э.) исихазм означал вообще отшельничество - одинокий подвиг пустынника. В позднюю византийскую эпоху (XIII-XV вв. н.э.) исихастами назывались монахи, посвятившие себя абсолютной тиши, священному покою, внутреннему духовному сосредоточению и молитве. Этого рода подвиги приводили в особое состояние, связанное с неизъяснимым блаженством, зрением некоего небесного света, нездешнего, несотворенного, подобного свету, озарившего Христа на Фаворской горе (Мф.17:2). Наибольший вклад в формирование византийской традиции исихазма внесли Исаак Сирин (ум. в кон. VIIв.), Иоанн Лествичник (ок. 570 – 649 гг.), Симеон Новый Богослов ( ум. в 1022 г.), Григорий Синаит (1260-е гг. — 1340-е гг.).
Однако истинный расцвет исихазма связан с личностью Григория Паламы. Он родился в 1296 г. в Малой Азии. Юный Григорий получил отличное образование при царском дворе в Константинополе. Император хотел, чтобы юноша посвятил себя государственной деятельности, но Григорий, едва достигнув двадцати лет, удалился на Святую Гору Афон и поступил послушником в монастырь, где начал путь подвижничества и принял монашеский постриг. В начале своей монашеской жизни Григорий учился у старцев монастыря, затем несколько лет жил отшельником, был рукоположен в сан священника и руководил небольшой общиной монахов-отшельников. В 1333 г. он был назначен игуменом Эсфигменского монастыря в северной части Святой Горы, но уже в 1336 г. святой вернулся к отшельнической жизни и занялся богословскими трудами, которых не оставлял до конца жизни.
Начиная с 30-х годов XIV в. в Византии ведутся так называемые исихастские споры, поставившие Григория Паламу в ряд великих вселенских апологетов Православия. Оппонентом Григория в этих спорах был ученый монах Варлаам, известный богослов, профессор, опровергавший теорию и практику исихастов. В результате ожесточенной полемики в 1351 г. большой Собор в Константинополе вынес определение, полностью подтверждавшее точку зрения Паламы. Сам Григорий в конце жизни был поставлен архиепископом Солунским. Вскоре после его смерти (1359 г.) произошло причтение его к лику святых.
Если до XIV в. исихазм не был систематически изложен, и в трудах упомянутых святых отцов развиваются лишь отдельные его стороны, то Григорий Палама был тем человеком, у которого хватило и философского склада ума и живого мистического опыта свести все аспекты учения в единую, стройную систему.
Основы философии исихазма.
В центре философии исихазма стоит вопрос о возможности обожения человека. Обожение здесь означает духовное преображение человеческого существа, делающее его способным к боговидению и богообщению.
Главный противник Паламы, Варлаам Калабрийский, являясь представителем возрождавшейся в то время в Византии светской философии, утверждал абсолютную недосягаемость Бога. Из невозможности богопознания он выводил и невозможность знать что-либо об исхождении Святого Духа и предлагал в данных вопросах просто подчиняться авторитету Церкви и Предания. Человеческому интеллекту по его мысли оставалось развиваться вне области богословия, например в светских науках.
Палама в свою очередь признавал, что Бог умом непознаваем, но, тем не менее, доказывал реальность богообщения, которая следовала из богоподобия человека, созданного по образу Божьему. Человек — средоточие мира, микрокосм, отражающий в себе всю вселенную. Грехи, совершаемые человеком, затемняют в нас образ Божий, однако жизнь по заповедям и любовь к Богу и ближнему очищает нас, делает способным к богообщению, главным образом в молитве. Но как возможно такое общение, если Бог вне мира? Чтобы обосновать реальность встречи человека, творения, с Творцом, существующим за пределами тварного мира, Григорий Палама сформулировал учение о сущности и энергиях.
Сущность (т.е. бытие) Бога непознаваема, о ней не может быть ничего сказано, к ней не применимы никакие определения. Всякое такое высказывание, утверждающее или отрицающее, не может выразить подлинную сущность Бога, хотя при высказываниях отрицательного порядка легче избежать неправильных представлений о Боге. Палама характеризует ее такими определениями как «тайная», «неисходная», «не выявленная».
С другой стороны трансцендентный (т.е. вне мира) Бог постоянно открывается миру в своих действиях, которые называются энергиями (от греч. energeia «действующая сила»). Эти проявления Бога - благодать, сила, любовь, мудрость и т.д. - не часть Божества, но и не представляют собой нечто от Него отличное или обладающее своим собственным бытием. Энергия — это сам Бог, всецело проявленный в тварном мире и в то же время оставшийся сокровенным в своей сущности. Святитель Григорий Палама с одинаковой силой подчеркивает сокрытость Бога и Его откровение миру в энергиях. Энергии доступны тварному миру, они им познаются и разделяются в меру его способности сопричастности. Божественная же сущность доступна только через энергии, а не сама по себе. Эти различения в Боге не противоречат Его единству, нераздельности и простоте и не привносят в Него сложности. Энергия не есть нечто иногда бываемое, иногда отсутствующее, то увеличивающееся, то уменьшающееся и, вообще, изменяемое. Это неизменное, извечное, постоянное действие Бога, изменяющееся только в степени своего обнаружения и причастности к ней твари. Переживание сопричастности этим энергиям является целью духовной практики исихазма.
Еще один важный аспект философии исихазма – учение о Божественном свете. Он, как и все энергии Бога, нетварен и, тем не менее, не есть Его сокрытая и недосягаемая сущность. Мистический опыт говорит о нем как об одном из высочайших духовных состояний. Будучи нетварным, он не может адекватным образом быть выражен понятиями мира тварного и обычно определяется понятиями негативными: не материальный, нечувственный, нетленный и т.п. Аспекты его явлений различны: от внутреннего озарения до сияния внешнего, способного освещать предметы в темноте и одновременно воздействовать на сердце человека. Таким был свет Воскресения Христа, освещавший во время прихода Марии Магдалины (Мф.28:1-3). Таким был и Свет Преображения Христа (Мф.17:2), — классический, но не единственный пример нетварного Света. Фаворский свет не был преходящим феноменом. Он вечен и постоянен. В момент Преображения он был явлен апостолам в соответствии с возможностью их восприятия, и был увиден ими обычными глазами. Возможность подобного видения соответствует учению Григория Паламы, говорившего о способности тела еще здесь, на земле участвовать в духовной жизни.
Аскетическая практика исихазма.
Для приобщения Божественным энергиям человеку необходимо проявлять усилие, аскезу. Вопросам аскетики уделяется большое внимание на страницах Григория Паламы, хотя здесь он целиком находится на почве традиции, ведущей свое начало от первых монахов. Аскетизм – необходимое условие духовного совершенствования, поэтому стоит подробно остановиться на этом аспекте.
Во всем нужна последовательность и постепенность: духовная жизнь не терпит крайностей. Путь к Богу лежит через познание самого себя. По православному учению сердце является центром нравственной жизни человека и хранителем его совести. С очищения сердца начинается путь исихаста. По мере борьбы с пороками, человек все больше осознает свою греховность, и тогда он смиряется перед Богом, которому единственно под силу окончательно излечить человеческую душу. Главным условием прохождения подвига является искреннее смирение, без которого невозможно спасение.
На пути к бесстрастию лежит трудная борьба со страстями и усвоение противоположных им добродетелей. От подвижника требуется знание духовных и психологических законов и глубокое проникновение в свою душу. Страстей насчитывается восемь: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. В исихастской аскетике главное внимание обращается не на внешнее проявление греха, не на его отдельные случаи, а на их причину, т.е. укоренившиеся в душе пороки и страсти, или болезнь души и скрытое внутреннее состояние греха.
Основной частью духовной практики является непрестанная Иисусова молитва («Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго»). Ум должен удерживаться в постоянной памяти о Боге. Молитва сначала повторяется как можно чаще устно. Со временем произнесение вслух уже не нужно, ум легко сохраняет сосредоточенность на священных словах. А на своей завершающей стадии молитва уже непрестанно сама произносится в сердце человека силой Божьей благодати.
Суть и содержание духовной практики составляет таинственная и сверх рациональная работа переустройства души в состояние открытости для благодати. Начинают формироваться новые, не встречаемые в естественном состоянии принципы организации и механизмы работы сознания человека. В формировании этих новых структур и механизмов центральное место занимает особый процесс концентрации, сосредоточения или центрирования сознания, который называется сведение ума в сердце. Человек должен сам своею волею и усилием, собрать всего себя в сердце.
Итак, сознание и внимание заключены в сердце. Деятельность разума, направленная на внутреннюю, глубочайшую основу человеческой жизни и поведения, прямой целью имеет рассмотрение подвижником своего внутреннего состояния во всех деталях, достижение точного исследования и познания себя самого, своего собственного религиозно-нравственного состояния, различение в нем доброго и злого, хорошего и дурного, полезного и вредного.
В силу непрерывного внедрения в душу имени Бога через молитву, образ Христа проникает в подсознание и расцветает в сознании. Совершается преображение души, начиная с ее скрытых глубин, преображение, имеющее своим пределом полное обожение. Высшее состояние полного соединения с Богом именуется у Григория Паламы - исихия и определяется им как приостановка всяческой мысли и всякого мирского, как мистическое познание и непосредственное видение Бога. В таком состоянии «неведения», превосходящего какое бы то ни было «знание», человек достигает богопознания, того познания, которое недоступно интеллектуальной философии.
Подведем итог: аскетическое делание, путем борьбы с помыслами при помощи непрестанной молитвы, заключающей в себе имя Бога, имеет своей предельной целью обожение человеческой личности. Смиряясь, человек возносится на недосягаемую высоту, становится «богом по благодати», причастником нетварного Фаворского света.
Открытым остаётся вопрос об отношении к исихазму современных церковных властей. Наряду с тем что в духовных семинариях преподают книги и трактаты столпов исихазма, сам исихазм признают ересью, но ежели учение исихазма есть ересь, то и святые и подвижники причисленные к лику святых по логике вещей также должны быть еретиками а не прославляться в храмах. Но этого как мы видим не происходит.
Но вернёмся к Спасу.
Слияние практик спаса и исихазма позволяют значительно продвинутся человеку на его пути к обожению смертного человека и замене греховных страстей на их противоположный полюс.
Но не будем забывать и про труды Сергия Радонежского, в его монастыре готовились не просто великие подвижники веры, но истинные воины Духа. Они владели в совершенстве как духовными энергиями так и боевым искусством. Если хотите то обитель Сергия Радонежского был своего рода шаолиньским монастырём только с духовным уклоном. Для того чтобы стать истинным воином света прежде всего было необходимо овладеть силами своей души полностью очистив низшую греховную сущность человека от искушений и ловушек материального мира. Нам мало известны имена и роли этих великих воинов в истории Руси. Но первые из них навсегда запечатлели свой подвиг в анналах истории – это Пересвет и Ослябя.
Все мы знаем великую истину что Творец есть единое в трёх лицах Наивысочайшее Божество. Он Творец всего сущего от Него всё исходит и к нему возвращается. Он Один но имеет множество имён. Славяне с дохристианской поры и по ныне называют его Родом, индийцы Абсолютом или просто ОН, мы христиане Бог Отец, или просто Творец. Уже ни для кого не секрет(и на это есть документальные доказательства) что знаменитые на Руси греки Кирилл и Мефодий отнюдь не придумали с нуля азбуку для славян, по словам сих трудяг они неоднократно видели у многих купцов книги написанные славянскими письменами в том числе и Библию и один из сих купцов даже подарил одну такую Кириллу. Спустя некоторое время сии монахи презентуют свою азбуку миру данную «диким, необразованным» славянам. Только глупцы и продажные учёные ныне игнорируют многочисленные свидетельства о том что история славян уходит в настолько глубокое прошлое что ни эллинам не иудеям даже не снилось. И эту прекрасно знали многие великие Русские подвижники в том числе и Сергий Радонежский. Именно трудами преподобного Сергия была сохранена сакральная славянская традиция. Именно он продолжил и завершил великий труд посути объединив и примерив истинное Христианство и великие ведические знания наших предков. Он на деле показал что они отнюдь не перечат один другому а говорят об одном и том же Боге просто разными словами. Именно Сергий радонежский дабы сохранить великую традицию скрывает Ведические праздники за Христианскими, именно его трудам и жизненным подвигам мы обязаны тому что Истинное Христианство не кануло в лету осквернённое сначала римлянами и греками а позднее и присоединившимся к ним иудеям, а было очищенно, преумножено и сохранено. Пусть его и поныне стараются искоренить и заставить нас думать в угоду иудейской традиции что мы рабы Божии. Но мы знаем истину. Мы помним слова Иисуса обращавшегося к евреям которым он сказал: «…ваш бог есть Сатана…» . И мы не забудем заветы истинных светочей и святых Руси
Не однократно повторявшим за Иисусом что мы есть дети Божии и следует нам поступать по жизни именно с пониманием этого, а не уподобляться рабам духа ибо раб не может иметь ничего от имущества своего хозяина, и лишь дети Божии унаследуют Царствие его.
БУДЬТЕ ДОСТОЙНЫ СВОЕГО НАСЛЕДИЯ. БУДЬТЕ ДОСТОЙНЫ ЗВАНИЯ ТВОРЦА. БУДЬТЕ ДОСТОЙНЫМИ ДЕТЬМИ ОТЦА НЕБЕСНОГО И СОТВОРЦАМИ ЕГО.